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L'eschatologie (du grec ἔσχατος / eschatos, « dernier », et λόγος / lógos, « parole », « étude ») est le discours sur la fin du monde ou la fin des temps. Il relève de la théologie et de la philosophie en lien avec les derniers temps, les derniers événements de l’histoire du monde ou l’ultime destinée du genre humain, couramment appelée la « fin du monde ». Dans de nombreuses religions, celle-ci est un événement futur prophétisé dans les textes sacrés ou le folklore. Plus largement, l’eschatologie peut embrasser des concepts qui sont liés tels que celui de Messie ou des temps messianiques, l’après-vie et l’âme.
La plupart des religions monothéistes ont des doctrines qui affirment que des membres « choisis » ou « dignes » de la seule vraie foi seront « épargnés » ou « délivrés » du jugement et de la colère de Dieu à venir. Ils seront envoyés au paradis avant, pendant, ou après ce jugement, en fonction du scénario de la fin des temps qu’elles retiennent.
L'eschatologie cosmique s'occupe de la fin des temps, parfois du jugement dernier, de la résurrection. Quant à l'eschatologie individuelle, elle traite de la vie après la mort, de la destinée de l'âme post mortem (qui prend diverses formes : séjour dans l'Hadès des Grecs ou dans le Sheol des juifs, réincarnation, etc.).
L'Inde : le saṃsāra et les âges du monde
Au moment même où le modèle de la résurrection s'imposait au Proche-Orient, une autre eschatologie, apparue en Inde plusieurs siècles auparavant, prenait sa forme définitive. L'idée de base, dégagée depuis les plus anciennes Upaniṣad, est celle d'un sujet transcendant (ātman ou « Soi »), qui est en lui-même étranger à l'espace et au temps, comme à toute forme de limitation et de particularisation, mais qui, sous l'emprise d'une mystérieuse « ignorance originelle », vient s'identifier à un corps vivant dont il épouse les vicissitudes. Ainsi incarné, le Soi devient sujet du désir, de l'acte et de l'expérience sensible en général. La souillure ainsi contractée l'attache alors à ce monde et le conduit à renaître à l'intérieur d'un nouveau corps lorsque l'ancien a été détruit par la mort. Et c'est le degré de conformité à l'ordre du monde (dharma) des actes accomplis durant l'existence précédente – lequel traduit, en fait, un certain degré d'ignorance ou de relative lucidité – qui détermine le niveau de la condition obtenue à la nouvelle naissance : animale, humaine (dans une caste haute ou basse), semi-divine, etc. Il s'agit donc essentiellement d'une rationalisation – sur des fondements éthiques et métaphysiques – du très ancien et très populaire motif de la réincarnation. Ici, toutefois, la transmigration (saṃsāra), retour perpétuel des mêmes illusions et des mêmes souffrances, est appréhendée comme le mal par excellence. L'ascète indien, qu'il soit hindou ou bouddhiste, vise donc avant tout la « délivrance » (mokṣa ou nirvāṇa), c'est-à-dire l'arrêt, pour ce qui le concerne, de la roue des renaissances. Les moyens mis en œuvre dans ce dessein sont divers, mais ils convergent tous vers une désidentification par rapport au corps et à l'expérience sensible, vers une prise de conscience de soi dont la radicalité permettrait de surmonter l'ignorance originelle. Nous sommes donc en présence d'une eschatologie profondément « individualiste ». En lui-même, le cours des renaissances, qui se confond avec le cours du monde, est sans comm [...]